জীবন কি অর্থপূর্ণ, নাকি এক সুবিশাল কৌতুক? প্রতিদিন ভোরে ঘুম ভাঙে, আমরা কাজে যাই, খাই, প্রেম করি, সংসার গড়ি, স্বপ্ন বুনি—অথচ রাতের নিস্তব্ধতায় এক প্রশ্ন উঁকি দেয়: “এসবের মানে কী?” এই প্রশ্ন যখন অব্যাহত থেকে যায় এবং এর কোনো চূড়ান্ত উত্তর খুঁজে পাওয়া যায় না, তখনই জন্ম নেয় এক অদ্ভুত অনুভূতি—জীবনটা বোধহীন, হাস্যকর এক খেলা। এই অনুভূতিকে দর্শনের ভাষায় বলা হয় অ্যাবসার্ডিটি। আর যে জীবন এই অ্যাবসার্ডিটির সত্যকে স্বীকার করে নিয়েও চলতে থাকে, তাকে আমরা বলতে পারি অ্যাবসার্ড জীবন। এটি কোনো বিষণ্ণ অভিশাপ নয়, বরং চোখ খোলা এক বাস্তবতা, যা মেনে নেওয়ার মাধ্যমেই প্রকৃত স্বাধীনতার স্বাদ পাওয়া যায়।
এই ব্লগ পোস্টে আমরা অ্যাবসার্ডিজম বা অর্থহীনতার দর্শন নিয়ে গভীর ও পূর্ণাঙ্গ বিশ্লেষণ করব। এর উৎপত্তি, প্রধান দার্শনিক, সাহিত্যে এর প্রকাশ, সিসিফাসের পৌরাণিক কাহিনি, আধুনিক জীবনে অ্যাবসার্ডিটির উদাহরণ এবং সবশেষে এই অর্থহীনতার ভেতরেও কীভাবে একটি অর্থপূর্ণ ও সুন্দর জীবন গড়ে তোলা যায়—সেই পথ খুঁজব। আপনি যদি জীবনের বড় প্রশ্নগুলির মুখোমুখি হয়ে কখনও দিশাহারা হয়ে থাকেন, তবে এই লেখা আপনার জন্য এক দার্শনিক দর্পণ হয়ে উঠতে পারে।
অ্যাবসার্ডের সংজ্ঞা ও দার্শনিক ভিত্তি
‘অ্যাবসার্ড’ (Absurd) শব্দটির উৎস ল্যাটিন ‘absurdus’, যার অর্থ ‘শ্রুতিকটু’ বা ‘বেখাপ্পা’। দর্শনে এর বিশেষ অর্থ দাঁড়িয়েছে ‘মানুষের সহজাত অর্থখোঁজার প্রবণতা এবং বিশ্বব্রহ্মাণ্ডের অর্থহীনতার মধ্যে সংঘাত’। সহজ করে বললে, মানুষ চায় জীবনকে অর্থপূর্ণ করতে; কিন্তু বিশ্ব, প্রকৃতি বা কোনো ঈশ্বর তাকে সেই অর্থ সরবরাহ করে না। এই চাহিদা ও প্রাপ্তির চিরন্তন ফারাকই অ্যাবসার্ডের জন্ম দেয়।
অ্যাবসার্ডিজমকে অস্তিত্ববাদ (Existentialism)-এর একটি শাখা বা সমান্তরাল ধারা হিসেবে দেখা যায়, যদিও এর প্রবক্তা আলবেয়ার কামু নিজেকে কখনোই অস্তিত্ববাদী মানেননি। কামু, কিয়ের্কেগার্ড, নীটশে, শেস্তভ, ফিওদোর দস্তয়েভস্কি প্রমুখ দার্শনিক ও লেখকের চিন্তায় অ্যাবসার্ডের ধারণা ভিন্ন ভিন্ন রূপে ফুটে উঠেছে। কিন্তু কামুই প্রথম পূর্ণাঙ্গভাবে এটিকে এক স্বতন্ত্র দার্শনিক ভাবনা হিসেবে প্রতিষ্ঠা করেন, বিশেষত তাঁর প্রবন্ধগ্রন্থ “দ্য মিথ অফ সিসিফাস” -এ।
অ্যাবসার্ডিটির সূত্রপাত: মানুষের মৌলিক প্রশ্ন
অ্যাবসার্ডিটির সূত্রপাত হয় সেই মৌলিক প্রশ্ন থেকে, যা শৈশব পেরোলেই মানুষের মনে জাগে: “আমি কেন আছি?” “আমার অস্তিত্বের উদ্দেশ্য কী?” “মৃত্যুর পরে কী?” মানবসভ্যতার আদি ধর্মগ্রন্থ থেকে শুরু করে আধুনিক বিজ্ঞান—সবই এসব প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার চেষ্টা করেছে। কেউ বলেছে “ঈশ্বরের ইচ্ছা”, কেউ বলেছে “জিনের বিস্তার”, কেউ বলেছে “পরকালের সুখ”। কিন্তু কামু বলেন, যখন মানুষ বুঝতে পারে যে মহাবিশ্ব নীরব, উদাসীন, এবং কোনো বড় গল্প বা পরিকল্পনা দিয়ে একে ব্যাখ্যা করা যায় না, তখনই সে অ্যাবসার্ডের মুখোমুখি হয়। সে বুঝতে পারে বিশ্বটা অযৌক্তিক এবং তার যুক্তির প্রয়োগ সেখানে খাটে না। এই যে গভীর বৈপরীত্য—একজন যুক্তিবাদী মানুষ আর এক অযৌক্তিক বিশ্ব—এটাই অ্যাবসার্ডিটি।
কামু বলেন, অ্যাবসার্ড কোনো সিদ্ধান্ত নয়, এটি একটি শুরু। এটি সেই প্রাথমিক দ্বন্দ্ব, যেখানে দাঁড়িয়ে মানুষকে নিজের পথ বেছে নিতে হয়। আর এই পথ বাছাইয়ের ক্ষেত্রেই জন্ম নেয় ভিন্ন ভিন্ন দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি।
আলবেয়ার কামু ও অ্যাবসার্ডিজমের ত্রিভুজ
কামুর অ্যাবসার্ডিজমের মূল লিখিত রূপ দ্য মিথ অফ সিসিফাস (১৯৪২)। বইটির প্রথম বাক্যই চমকে ওঠার মতো: “একটিই সত্যিকারের গুরুতর দার্শনিক সমস্যা আছে, আর তা হলো আত্মহত্যা। জীবন বেঁচে থাকার যোগ্য কি না, এই বিচার করাই দর্শনের প্রধান প্রশ্ন।” কামু আত্মহত্যাকে অ্যাবসার্ডের মুখোমুখি হয়ে এক সম্ভাব্য পথ হিসেবে দেখেন, কিন্তু সেটিকে তিনি যৌক্তিকভাবে প্রত্যাখ্যান করেন। তিনি দেখান, অ্যাবসার্ডের মোকাবিলায় মানুষের সামনে তিনটি পথ খোলা থাকে:
১. আত্মহত্যা (শরীরিক পালানো)
কামু একে বলেন ‘প্রশ্নের মীমাংসা করতে গিয়ে নিজেকেই শেষ করে দেওয়া’। কিন্তু তিনি একে দার্শনিক কাপুরুষতা মনে করেন। কেননা আত্মহত্যা করলে দ্বন্দ্ব শেষ হয় বটে, কিন্তু সেই দ্বন্দ্বের মীমাংসা হয় না; বরং মানুষ নিজেই অদৃশ্য হয়ে যায়। যদি জীবনের কোনো পূর্বনির্ধারিত অর্থ না-ই থাকে, তবে আত্মহত্যা করেও কোনো ‘অর্থ’ তৈরি হয় না। বরং এতে অ্যাবসার্ডিটি স্বীকার করতে অস্বীকার করা হয়। তাই কামুর ভাষায়, আত্মহত্যা অ্যাবসার্ডকে মীমাংসা করে না, অ্যাবসার্ডকে ধ্বংস করে।
২. দার্শনিক আত্মহত্যা (ধর্ম বা মতবাদে আশ্রয়)
কামু বলেন, অনেকে অ্যাবসার্ডের তাড়না থেকে বাঁচতে কোনো অতিপ্রাকৃত সত্তা, ধর্ম, অথবা কঠোর আদর্শের আশ্রয় নেন। একে তিনি বলেন “দার্শনিক আত্মহত্যা”। যেমন কিয়ের্কেগার্ড অ্যাবসার্ডের মুখে দাঁড়িয়ে ঈশ্বরে ‘বিশ্বাসের লাফ’ (leap of faith) দেন। কামু একে যুক্তির আত্মহত্যা মনে করেন, কারণ এখানে মানুষ অযৌক্তিকতাকে মেনে নিয়ে তাতেই আশ্রয় খোঁজে, যুক্তির সাধনা ছেড়ে দেয়। অথচ অ্যাবসার্ডের জন্মই হয়েছে মানুষের যুক্তিপ্রিয়তা ও বিশ্বের অযৌক্তিকতার সংঘাতে। কাজেই যুক্তিকে খাটো করে দেওয়া মানে সমস্যাকে পাশ কাটানো।
৩. বিদ্রোহ (অ্যাবসার্ডকে মেনে নিয়ে তবু বেঁচে থাকা)
তৃতীয় ও কামুর মতে একমাত্র প্রকৃত পথ হলো বিদ্রোহ। এখানে মানুষ অ্যাবসার্ডকে পুরোপুরি স্বীকার করে, তাকে সত্য বলে মেনে নেয়, এবং তা সত্ত্বেও জীবনকে জাপটে ধরে। এই বিদ্রোহই সিসিফাসের প্রতীকে রূপ পেয়েছে। কামু বলেন, “অ্যাবসার্ডকে বাঁচিয়ে রাখতে হবে।” অর্থাৎ অর্থহীনতার মধ্যেও জীবনকে সম্পূর্ণরূপে বেছে নেওয়া, নিজের স্বাধীনতা ও আবেগ দিয়ে তাকে রাঙিয়ে তোলা। অর্থহীন এ বিশ্বে একমাত্র নিশ্চিত মূল্য হলো আমাদের অভিজ্ঞতা, স্বাধীনতা ও আবেগের তীব্রতা। জীবন যতই অর্থহীন হোক, তা যদি পূর্ণ উদ্যমে বাঁচা যায়, তাহলেই তা শিল্পে পরিণত হয়।
সিসিফাসের মিথ: অ্যাবসার্ড নায়কের প্রতিমা
গ্রিক পুরাণে সিসিফাস ছিলেন করিন্থের ধূর্ত রাজা, যিনি মৃত্যুকে ঠকিয়ে দেবতাদের ক্রোধের শিকার হন। শাস্তি হিসেবে তাকে চিরকাল একটি প্রকাণ্ড পাথর পর্বতের শীর্ষে গড়িয়ে নিয়ে যেতে হয়। কিন্তু পাথরটি চূড়ায় পৌঁছানো মাত্রই নিচে গড়িয়ে পড়ে। সিসিফাস আবার ফিরে আসেন, আবার পাথর গড়ান, আবার সেটি পড়ে—এভাবেই চলতে থাকে নিরর্থক এক অন্তহীন শ্রম।
কামু দেখান, আধুনিক মানুষের জীবন ঠিক এমনই। প্রতিদিন আমরা অফিসে যাই, কাজ করি, সপ্তাহান্তে বিশ্রাম করি, আবার সোমবার আসে, আবার একই চক্র। কোনো চূড়ান্ত উদ্দেশ্য নেই, অথচ আমরা করে চলেছি। দেবতারা মনে করেছিলেন সবচেয়ে ভয়ংকর শাস্তি হলো নিরর্থক ও আশাহীন শ্রম। কিন্তু কামু সেখানেই বিপ্লব টানেন: “আমাদের সিসিফাসকে সুখী কল্পনা করতে হবে।”
কেন? কারণ সিসিফাস যখন আবার পাথরের দিকে ফিরে চলেছেন, সেই মুহূর্তে তিনি তাঁর পরিণতি সম্পর্কে সম্পূর্ণ সচেতন। এই সচেতনতাই তাঁর বিজয়। তিনি জানেন কোনো আশা নেই, তবু তিনি পাথর গড়ান। তাঁর পরিশ্রমের অর্থহীনতা স্বীকার করেই তিনি তা করে যান—এটাই তাঁর বিদ্রোহ। তিনি দেবতাদের শাস্তিকে নিজের জীবনের কাজে পরিণত করে তুচ্ছ করেছেন। এভাবে কামু বলেন, অর্থহীনতার মধ্যে অর্থ খোঁজা নয়, বরং অর্থের অনুপস্থিতির ভেতরেও পূর্ণভাবে বেঁচে থাকাই অ্যাবসার্ড নায়কের বৈশিষ্ট্য।
আরও পড়ুন -
কিয়ের্কেগার্ড ও নীটশের ভূমিকা
যদিও কামু অ্যাবসার্ডিজমের প্রধান কণ্ঠ, এর বীজ নিহিত ছিল আরও আগের দু’জন দার্শনিকের মধ্যে— সোরেন কিয়ের্কেগার্ড ও ফ্রিডরিখ নীটশে।
কিয়ের্কেগার্ডকে বলা হয় অস্তিত্ববাদের জনক। তিনি বিশ্বাস করতেন, মানুষের অস্তিত্বই সারবস্তুর আগে। জীবনের অর্থহীনতা ও হতাশা থেকে রক্ষা পেতে তিনি ঈশ্বরে ‘বিশ্বাসের লাফ’ দেওয়ার কথা বলেন। যেখানে যুক্তি শেষ হয়, সেখানেই বিশ্বাস শুরু হয়। তাঁর মতে, অ্যাবসার্ড হলো ঈশ্বর ও মানুষের সম্পর্কের চিরন্তন রহস্য। কামু একে সম্মান করলেও এই ‘লাফ’কে প্রত্যাখ্যান করেন, কারণ তিনি যুক্তিকে ত্যাগ করতে অস্বীকার করেন।
অপরদিকে নীটশে ঘোষণা করেছিলেন “ঈশ্বর মৃত।” তাঁর মতে, মানুষ নিজেই নিজের মূল্য সৃষ্টি করবে। তিনি ‘নিহিলিজম’ বা শূন্যবাদকে মানবেতিহাসের বৃহত্তম সংকট হিসেবে দেখেছেন, কিন্তু সেই শূন্যতা অতিক্রম করে ‘উচ্চতর মানুষ’ (Übermensch) হওয়ার আহ্বান জানিয়েছেন। কামু নীটশের কাছ থেকে উদ্দেশ্যহীন বিশ্ব ও স্ব-নির্ধারিত মূল্যের ধারণা নেন, তবে তিনি নীটশের মতো ভবিষ্যতের জন্য মূল্য সৃষ্টিতে বিশ্বাস রাখেননি, বরং বর্তমান মুহূর্তের অভিজ্ঞতাকেই গুরুত্ব দিয়েছেন।
অ্যাবসার্ডিজম ও অস্তিত্ববাদ: পার্থক্য কী?
অনেকেই অ্যাবসার্ডিজম ও অস্তিত্ববাদকে এক করে ফেলেন। অস্তিত্ববাদের মূল কথা “অস্তিত্ব সারাংশের পূর্ববর্তী” (জঁ-পল সার্ত্র), অর্থাৎ মানুষ জন্মায় অর্থহীন অবস্থায়, পরে নিজের কর্ম দিয়েই নিজের অর্থ গড়ে নেয়। কামু এই ‘অর্থ তৈরি’ করার প্রচেষ্টার সঙ্গেও একমত নন। তাঁর মতে, আমরা যদি অর্থ তৈরি করি, তাহলেও সেটি চূড়ান্ত কিছু নয়, একটি মানবসৃষ্ট নিরর্থকতা মাত্র। বরং অর্থ তৈরি করার প্রয়াস না করে অর্থহীনতা নিয়েই বাঁচতে হবে। সুতরাং কামুর দর্শন আরও অধিক র্যাডিকাল; এখানে কোনো সান্ত্বনা বা বিকল্প অর্থের ব্যবস্থা নেই, আছে শুধু সচেতনতা, গ্রহণযোগ্যতা ও বিদ্রোহ।
সার্ত্র বলেছিলেন, “মানুষ স্বাধীনতায় দণ্ডপ্রাপ্ত।” কামু বলতে চান, স্বাধীনতা শুধু দণ্ড নয়, বরং একমাত্র বাস্তবতা। অর্থহীন বিশ্বে একমাত্র আসল ব্যাপার হলো বেঁচে থাকার অভিজ্ঞতা ও অনুভবের তীব্রতা।
সাহিত্যে ও শিল্পে অ্যাবসার্ড জীবনের প্রকাশ
অ্যাবসার্ডিজমের প্রভাব দর্শন ছাড়িয়ে ছড়িয়ে পড়েছে সাহিত্য, নাটক ও চলচ্চিত্রে। বিশেষ করে বিংশ শতাব্দীর মাঝামাঝি “থিয়েটার অফ দ্য অ্যাবসার্ড” (Theatre of the Absurd) একটি শক্তিশালী আন্দোলন হয়ে ওঠে।
ফ্রানৎস কাফকা
কাফকার গল্প ও উপন্যাসে অ্যাবসার্ডের এক অন্ধকারময় মূর্তি দেখা যায়। দ্য ট্রায়াল-এ জোসেফ কে. অজানা অপরাধে গ্রেপ্তার হন, এবং কাহিনির শেষ পর্যন্ত জানতে পারেন না তাঁর অপরাধ কী। আইনের যন্ত্রণা, বিচার প্রক্রিয়ার অর্থহীনতা—এই সবই এক অ্যাবসার্ড দুঃস্বপ্ন। দ্য মেটামরফসিস-এ গ্রেগর সামসা এক সকালে বিশাল পোকায় রূপান্তরিত হন; অথচ গল্পের কেউই প্রশ্ন তোলে না কেন এমন হলো! জীবনের অর্থহীন ও অপ্রত্যাশিত রূপান্তর এখানে কাফকাইয়েস্ক এক আতঙ্ক তৈরি করে।
স্যামুয়েল বেকেট
ওয়েটিং ফর গডো নাটকটি অ্যাবসার্ড থিয়েটারের সবচেয়ে বিখ্যাত উদাহরণ। দুই ভবঘুরে ভ্লাদিমির ও এস্ট্রাগন এক ‘গডো’ নামক ব্যক্তির জন্য অপেক্ষা করে, যে কখনও আসে না। অপেক্ষার অর্থহীনতা, সময়ের চক্র, অথচ কথা ও কাজের মাধ্যমে সেই শূন্যতা পূরণের প্রচেষ্টা—পুরো নাটকই অ্যাবসার্ডিটির এক জীবন্ত প্রতিচ্ছবি। আমরা সবাই কতটা গডোর জন্য অপেক্ষা করি? গডো কী—ঈশ্বর, অর্থ, মৃত্যু, নাকি সমাজের অনুমোদন? বেকেট কোনো উত্তর দেন না; তিনি শুধু অ্যাবসার্ডিটির দৃশ্য দেখিয়ে যান।
আধুনিক চলচ্চিত্র ও সিরিজ
চলচ্চিত্রেও অ্যাবসার্ডের ছাপ প্রকট। কোয়েন ভাইদের সিনেমা, যেমন দ্য বিগ লেবোস্কি, যেখানে নায়ক ‘দ্য ডিউড’ কোনো লক্ষ্যহীনতায় ভাসতে ভাসতে অনিচ্ছায় এক জটিল প্লটে জড়ান, শেষ পর্যন্ত কিছুই পরিবর্তন হয় না। ফাইট ক্লাব আধুনিক খরিদ্দারি সংস্কৃতির অ্যাবসার্ডিটির সমালোচনা করে এবং অর্থহীনতার বিরুদ্ধে স্ব-নির্মিত অর্থের বিদ্রোহ তুলে ধরে। জাপানি অ্যানিমে নিয়ন জেনেসিস ইভাঞ্জেলিয়ন-এর শেষ পর্বে জীবনের অর্থহীনতা ও মানবিক সম্পর্কের জটিলতা এক গভীর অ্যাবসার্ড জগৎ তৈরি করে।
অ্যাবসার্ড জীবন ও আধুনিক মানুষের মনস্তত্ত্ব
আজকের জীবনেও অ্যাবসার্ডিটি খুব বাস্তব এক সংকট। আধুনিক সমাজ তথাকথিত অর্থের বড় উৎসগুলো—ধর্ম, জাতি, ঐতিহ্য, পরিবার— দুর্বল হয়ে পড়েছে অনেকের কাছেই। পুঁজিবাদ ও ভোগবাদ আমাদের শেখায় বেশি উপার্জন করো, বেশি কেনো, এতেই সুখ। কিন্তু তথাকথিত ‘র্যাট রেস’-এর ভিতরে দাঁড়িয়ে অনেকেই হঠাৎ থমকে যান। কর্পোরেট চাকরির একঘেয়ে ছক, সামাজিক মাধ্যমের অগভীর সংযোগ, জলবায়ু সঙ্কট, রাজনৈতিক অস্থিরতা—এই সবকিছু মিলিয়ে জীবনকে কখনো কখনো পুরোপুরি অর্থহীন লাগে।
এই অর্থহীনতা থেকে বেরোতে মানুষ বিভিন্ন পথ নেয়: কেউ বিনোদনের অতিরিক্ত ডোজ নেয়, কেউ আধ্যাত্মিকতার দিকে ঝোঁকে, কেউ মানসিক অবসাদে ডুবে যায়। কিন্তু অ্যাবসার্ডিজমের পথ ভিন্ন। এটি বলে, “অর্থহীনতা থেকে পালিও না।” বরং সেটাকে আলিঙ্গন করো। তুমি যেমন আছ, জীবন যেমন, তাকেই হ্যাঁ বলো। নিয়তির বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করো—তীব্রভাবে বাঁচো।
মনোবিজ্ঞানী ভিক্টর ফ্রাঙ্কল, যিনি নিজে হলোকাস্টের ক্যাম্পে আটক ছিলেন, তাঁর ‘লোগোথেরাপি’ তে বলেছেন, মানুষ অর্থ খোঁজে, এবং যে কোনো পরিস্থিতিতেও অর্থ খুঁজে পাওয়া সম্ভব। কামু যেখানে অর্থ খোঁজাটাকেই প্রশ্ন করেন, ফ্রাঙ্কল সেখানে অর্থ তৈরির রাস্তা দেখান। এই দুইয়ের মিলন হতে পারে একটি ব্যবহারিক পন্থা: আমরা হয়তো মহাজাগতিক অর্থ খুঁজে পাব না, কিন্তু নিজের ছোট জীবনে প্রেম, সৃজনশীলতা ও দায়িত্বের মাধ্যমে ‘একটি ব্যক্তিগত অর্থ’ আবিষ্কার করতে পারি, যাকে কামুও ‘মূল্য’ হিসেবে মেনে নিতে আপত্তি করতেন না। কারণ অর্থ আর মূল্য এক নয়। অর্থ অনুপস্থিত, কিন্তু আমরা নিজের মূল্য বেছে নিতে পারি—এটাই আধুনিক অ্যাবসার্ডিস্টের স্বস্তি।
কীভাবে এক অ্যাবসার্ড জীবন পূর্ণতায় বাঁচবেন?
এই পুরো আলোচনার পর স্বাভাবিক প্রশ্ন আসে: ঠিক আছে, জীবন অর্থহীন, তাহলে এখন আমি কী করব? কীভাবে এই অনুভবের ভার লাঘব করে এক স্বাধীন ও আনন্দময় জীবন যাপন করা সম্ভব? কয়েকটি দিক মাথায় রাখা যেতে পারে—
১. অর্থহীনতাকে স্বীকার করুন, নেতিবাচকতা নয়
অ্যাবসার্ডিটির সচেতনতা মানে হতাশায় আচ্ছন্ন হওয়া নয়। বরং মুক্তি পাওয়া। আপনি যদি স্বীকার করেন যে জীবন পূর্বনির্ধারিত অর্থশূন্য, তাহলে ব্যর্থতা, দুঃখ, অনিশ্চয়তার ভয়ও কমে আসে। কোনো না পাওয়ার বেদনা ঢিলে হয়ে যায়, কারণ পাওয়ার পরম কোনো অর্থও ছিল না।
২. ছোট ছোট অভিজ্ঞতার তীব্রতা বাড়ান
কামু তাঁর লেখায় বারবার ‘পরিমাণে’র নীতির কথা বলেন: যেহেতু পরম মানে পৌঁছানো অসম্ভব, সেহেতু অভিজ্ঞতার সংখ্যা ও গভীরতা বাড়াতে হবে। সূর্যাস্ত দেখা, এক কাপ চায়ের সুগন্ধ, সন্তানের হাসি, বন্ধুর সঙ্গে আড্ডা, সঙ্গীতের আবেশ—এই নিরর্থক অনুভবগুলোর তীব্রতাই জীবনের মূলধন।
৩. সৃষ্টিশীল হোন
অর্থহীন বিশ্বেও সৃষ্টি করা বিদ্রোহের একটি মহৎ রূপ। কবিতা লেখা, ছবি আঁকা, বাগান করা, কোডিং করে কিছু তৈরি করা—সৃষ্টির কাজ আমাদের নিজস্ব বলে একটি মূল্যজগৎ নির্মাণ করে। কামু নিজে উপন্যাস ও নাটক লিখেছেন অ্যাবসার্ডিটির মুখোমুখি দাঁড়িয়ে।
৪. বর্তমানে বাস করুন
অতীত স্মৃতি, ভবিষ্যতের আশা অ্যাবসার্ডের জগতে সবই অনিশ্চিত ও অর্থহীন। একমাত্র নিশ্চিত জিনিস হলো এই মুহূর্তের অস্তিত্ব। অতএব এই মুহূর্তে সম্পূর্ণভাবে ডুবে থাকুন। প্রতিটি নিঃশ্বাসকে উপভোগ করুন। একেই কামু বলেন ‘পরিণামের সচেতনতা’—সিসিফাস পাথর গড়ানোর সময় পাথর, পাহাড়, আকাশ সবকিছু অনুভব করেন, আর সেই অনুভবেই তিনি স্বাধীন।
৫. বিদ্রোহী প্রেম
অন্য মানুষকে ভালোবাসুন, কিন্তু তাদের অস্তিত্বের অর্থহীনতাকেও মেনে নিন। প্রেম চিরস্থায়ী হবে কি না, সঙ্গী কখন চলে যাবে—এই শঙ্কা না রেখে শুধু এই মুহূর্তের সংযোগের সৌন্দর্য নিন। প্রকৃত বন্ধুত্ব ও ভালোবাসা এই অ্যাবসার্ড জগতে আলো ফেলার এক দুর্লভ উপায়।
অ্যাবসার্ড জীবন ও আমাদের সমাজ
আমাদের সমাজের খোলসে ঢাকা থাকে অর্থ ও উদ্দেশ্যের বিশাল কাঠামো। পরিবার বলে, “ছেলে-মেয়ে মানুষ করাই জীবনের লক্ষ্য।” সংস্থা বলে, “প্রমোশনই জীবনের সার্থকতা।” ধর্ম বলে, “মোক্ষ বা পরকালই চূড়ান্ত সত্য।” এই সামাজিক বয়ানগুলোই আসলে অর্থহীনতার ওপর চাপিয়ে দেওয়া ছদ্ম-অর্থ। অ্যাবসার্ডের দর্শন এইসব কাঠামোকে ভাঙতে বলে না, বরং এদের দিকে সচেতন দৃষ্টি দিতে বলে। আপনি যখন জানেন এগুলো সামাজিক নির্মাণ মাত্র, তখন আর এরা আপনাকে পিষে ফেলতে পারে না। আপনি খেলতে পারেন সমাজের সঙ্গে, কিন্তু তার দাসত্বে আবদ্ধ হন না।
তরুণ প্রজন্মের মধ্যে বর্তমানে ‘গ্রেট রেজিগনেশন’ বা ‘লাইং ফ্ল্যাট’ আন্দোলন দেখা যাচ্ছে। চীনে তরুণরা ক্যারিয়ারের ইঁদুরদৌড় থেকে সরে এসে ন্যূনতম জীবনের দিকে ঝুঁকছে। একে পাশ্চাত্যে ‘কোয়ায়েট কুইটিং’ বলা হচ্ছে। অনেকেই হয়তো নিজের অ্যাবসার্ডিটি অজান্তেই সারছেন; বড় গল্প থেকে সরে এসে ব্যক্তিগত, ছোট ও শান্তিপূর্ণ জীবনের পক্ষে রায় দিচ্ছেন। তবে এখানে একটি বিপদ আছে: এই ন্যূনতমতাও যদি অন্য এক ‘অর্থ’ হয়ে ওঠে, তা-ও ভেঙে পড়তে পারে। কাজেই অ্যাবসার্ডিজম নমনীয় হওয়া শেখায়; কোনো চূড়ান্ততাই নেই।
সমালোচনা ও সীমাবদ্ধতা
অ্যাবসার্ডিজমের সবচেয়ে বড় সমালোচনা হলো এটি অতিরিক্ত ব্যক্তিকেন্দ্রিক এবং হতাশাজনক। অনেকে বলে থাকেন, কামুর দর্শন তরুণদের মধ্যে শূন্যতা ও নৈরাজ্যের জন্ম দেয়। কিন্তু কামু নিজে রাজনৈতিকভাবে সক্রিয় ছিলেন, ফরাসি রেজিস্ট্যান্সে কাজ করেছেন, ঔপনিবেশিকতার বিরুদ্ধে কথা বলেছেন। তিনি বিশ্বাস করতেন, অ্যাবসার্ড বিদ্রোহ থেকে জন্ম নেয় নৈতিক দায়বদ্ধতার। অর্থাৎ নিজের অর্থহীন জীবন জেনেও অন্যের কষ্ট কমানো, ন্যায়ের পক্ষে দাঁড়ানো—এটাই সত্যিকারের বিদ্রোহ। কাজেই অ্যাবসার্ডিজম সমাজবিচ্ছিন্নতা নয়, বরং অনেক গভীর এক মানবতাবাদের ডাক দেয়।
আরেকটি সীমাবদ্ধতা হলো এটি চরম বাস্তবতায় যাঁরা নিদারুণ কষ্ট পাচ্ছেন, যেমন যুদ্ধ বা দুর্ভিক্ষের ভুক্তভোগী, তাঁদের জন্য হয়তো বিলাসিতার দর্শন শোনাতে পারে। কামু বলতেন, ঠিক এই কারণেই কষ্ট কমানোর চেষ্টা করতে হবে, কারণ এই অ্যাবসার্ড বিশ্বে একমাত্র আমাদের পরস্পরের প্রতি সহমর্মিতাই প্রকৃত মূল্য বহন করে।
অর্থহীনতার সুরে জীবনের গান
অ্যাবসার্ড জীবন ভয় পাওয়ার কিছু নয়। এটি আসলে একটা ট্রাজেডি এবং কমেডির অপূর্ব মিশেল। যখন আমরা বুঝতে পারি যে মহাবিশ্ব আমাদের চোখে চোখ রেখে তাকিয়ে নেই, কোনো বিধাতা আমাদের জীবনের হিসাব রাখেন না, তখন অনেক কিছুই সহজ হয়ে যায়। ব্যর্থতা আর এত ভারী লাগে না, মৃত্যু কম ভয়ংকরী হয়ে ওঠে, আর ছোট ছোট আনন্দগুলো অনন্তের মতো অনুভূত হয়।
আলবেয়ার কামুর ভাষায়, “শীতের মাঝেও আমি বুঝতে পেরেছিলাম, আমার ভেতরে এক অজেয় গ্রীষ্ম আছে।” অর্থহীনতার সঙ্গে বোঝাপড়া করাই সেই গ্রীষ্মের উন্মোচন। প্রতিটি দিনের পাথর আমরা পাহাড়ের দিকে গড়াই, আবার পড়ে যায়, আমরা আবার গড়াই—এই প্রত্যাবর্তনের মধ্যেই যদি আমরা নিজের কাজকে ভালোবাসতে পারি, নিজের অস্তিত্বকে পুরোপুরি ছুঁতে পারি, তাহলে আমরাও সিসিফাসের মতো সুখী হতে পারি।
আরও পড়ুন -